Landschaften sind untrennbar mit der Praxis traditioneller indianischer Religionen verbunden. Im Gegensatz zum Christentum sind tribale Religionen nicht theologisch im Sinne der Gesamtheit göttlicher Wahrheiten. Das Fortbestehen traditioneller indianischer Religionen ist nur durch Zeremonien und Rituale gesichert, die häufig an speziellen Plätzen durchgeführt werden. Diese Plätze können Orte sein, an denen Geister leben oder die als Brücken zwischen der profanen Welt und dem Heiligen dienen.
Eine große Anzahl heiliger indianischer Plätze befindet sich heute auf öffentlichem Land. Westliche Entwicklungskonzepte, zum Beispiel Holzindustrie, Bergbau und Tourismus, geraten häufig in Konflikt mit der Bewahrung der Integrität und Heiligkeit sakraler Plätze. Die Ziele und Bedürfnisse jener, die solches Land „entwickeln“ wollen, finden im Allgemeinen bei Landnutzungsentscheidungen mehr Beachtung als die religiösen Glaubensvorstellungen von Indianern, die von den Entwicklungsprojekten betroffen sind.
Seit einigen Jahrzehnten stellen New-Age-Anhänger eine neue Bedrohung dar. Die Wintu und andere Stämme praktizieren an den Quellen von Mount Shasta Heilungsrituale, und es gibt einen fortwährenden Konflikt zwischen den Indianern und den New-Age-Gruppen, die das Gebiet als ihren persönlichen heiligen Platz in Anspruch nehmen.
Der Mount Shasta ist ein zur Kaskadenkette gehörender Vulkan im Norden von Kalifornien. Er ist mit einer Höhe von 4317 Metern neben dem Mount Rainier der zweithöchste Berg dieser Gebirgskette und einer der höchsten Berge Kaliforniens. Daneben ist er der zweithöchste Vulkan der USA.
Seit langer Zeit wird Mount Shasta von mehreren indianischen Stämmen, darunter den Wintu, Karuk, Okwanuchu und Modoc, als heiliger Platz verehrt. Seinen Namen erhielt der Berg von den hier ansässigen Shasta-Indianern.
Für alle indianischen Völker der Region ist Mount Shasta das Zentrum der Schöpfung. Die Shasta glauben, dass der Große Geist den Berg schuf, indem er Eis und Schnee durch ein Loch im Himmel warf und dann den Berg benutzte, um auf die Erde zu steigen. Er schuf Bäume und rief die Sonne an, Schnee zu schmelzen, wodurch Flüsse und Bäche entstanden. Er hauchte auf die Blätter der Bäume und schuf Vögel, die in ihren Ästen nisteten. Er brach kleine Zweige ab und warf sie in die Bäche, wo sie zu Fischen wurden. In den Wald geworfene Äste wurden zu Tieren.
Die benachbarten Modoc teilen diesen Schöpfungsbericht und lehren, dass der Große Geist nach dem Schöpfungsakt auf Mount Shasta lebte. Seine Tochter fiel von dem Berg und wurde von Grizzlybären aufgezogen. Sie heiratete einen aus ihrem Clan, und ihre Kinder waren die ersten Menschen. Als Strafe verdammte der Große Geist den Bären dazu, auf vier Beinen zu laufen, und verstreute ihre Kinder über die ganze Welt.
Die Indianer nutzen bestimmte Plätze auf Mount Shasta für die Ausbildung von Medizinmännern und -frauen, für Visionssuchen und zur Heilung und Unterweisung. An den unteren, bewaldeten Hängen des Berges werden immer noch Pflanzen und andere Naturmaterialien als Nahrung und für medizinische und zeremonielle Zwecke gesammelt.
Der Berg wird aufgrund seiner Kraft respektiert, wenn nicht sogar gefürchtet. Jede Reise dorthin umfasst eine sorgfältige Vorbereitung durch Gebete, Fasten und die Unterweisung durch Medizinleute. Die Aktivitäten auf Mount Shasta sollten den Berg in einem unveränderten Zustand belassen. Falsches oder respektloses Verhalten wird von den Geistern bestraft, die bewirken können, dass man sich verläuft, ernsthaft verletzt oder verrückt wird.
Der Schöpfungsort der Wintu ist Panther Meadows, eine Wiese direkt unterhalb der Baumgrenze am Mount Shasta. Alljährlich finden an der Quelle oberhalb von Panther Meadows Erneuerungszeremonien statt. Mittels einer durch Tabak verursachten Trance erhalten die Medizinleute von der Quelle Botschaften über die Heilung der Gemeinschaft.
Seit dem 19. Jahrhundert besitzt Mount Shasta auch für nichtindianische spirituelle Sucher eine religiöse Bedeutung. Über 100 New-Age-Gruppen betrachten heute den beeindruckenden Berg als heilig. Als eine Quelle von Harmonie und Frieden ist Mount Shasta von verschiedenen Gruppen als kosmischer Kraftort identifiziert worden, als UFO-Landeplatz, als Eingang in die fünfte Dimension, als Quelle magischer Kristalle und als einer der Sieben Heiligen Berge der Welt. Der Berg gilt als Zentrum eines kraftvollen Vortex, der eine vitalisierende und heilende Energie im Nordwesten der USA verströmt. Mount Shasta war eine der Stätten der Harmonic Convergence von 1987, einer Versammlung an einer Anzahl von Kraftorten in der Hoffnung, dass vereinte spirituelle Energie eine globale Katastrophe abwenden und in ein Zeitalter der Harmonie und des Friedens überführen könne.
Die Präsenz der New-Age-Anhänger auf dem Berg ist nicht zu übersehen. Kristalle finden sich in und an Quellen. Gebetsfahnen sind an Baumzweige gebunden und Bilder und Gedichte zieren kleine Steinaltäre auf den Wiesen und in der Nähe von Quellen. Seit Jahrzehnten zieht es New-Age-Anhänger zu Panther Meadows zum Beten, Tanzen, Singen und Trommeln.
Viele Wintu sind beunruhigt über die Aktivitäten der New-Age-Anhänger auf dem Berg und besonders in Panther Meadows. Sie beklagen den mangelnden Respekt für die heiligen Plätze und glauben, dass die New-Age-„Zeremonien“ den Berg beleidigen. Es stört sie, dass New-Age-Anhänger nackt auf der Wiese tanzen und Kristalle in den Quellen hinterlassen.
Die New-Age-Anhänger sind sich der indianischen Vorbehalte gegenüber ihrer Präsenz auf dem Berg durchaus bewusst. Dies hindert viele jedoch nicht daran, ihre Aktivitäten fortzusetzen. Ein Pilger am Mount Shasta argumentierte: „Ich habe kein Problem mit Indianern auf dem Berg, aber sie können zu festgelegt sein, zu sehr an die alten Wege gebunden. Ich fühle mich indianisch und deshalb glaube ich, dass ich Indianer bin.“ „Wir haben genauso viel Recht auf das Gebiet wie die Indianer“, meinte ein anderer.
Die Wintu bemühen sich um den ausschließlichen Zugang zu ihren heiligen Plätzen für religiöse Zwecke. Nachdem der Forest Service mehrere Bitten des Stammes, die Wiese aufgrund ihrer fragilen Ökologie zu sperren, ignoriert hatte, beschlossen die Wintu, den Schutz des heiligen Platzes selbst in die Hand zu nehmen. 2015 forderte der Stamm die Rainbow Family auf, Mount Shasta zu verlassen, und untersagte ihr, künftige Treffen auf dem Berg abzuhalten. Die Rainbow Family ist eine Gruppe von New-Age-Anhängern, die sich seit Anfang der 1970er Jahre auf Mount Shasta trifft, um gemeinsam zu beten. Die Wintu handelten im eigenen Namen sowie im Namen der Stämme der Pit River und Modoc. Nach der Veröffentlichung der Verfügung gingen Mitglieder des Stammes zu Panther Meadows, um ein Schild mit der Aufschrift „Gesperrt“ aufzustellen.
Ein Beitrag von Dr. Claudia Roch
© Arbeitskreis für Vergleichende Mythologie e. V.