Die Serie Carnival Row auf Amazon Prime zeigt eine Realität, in der sich die Bewohner von Märchen und Folklore mit der menschlichen Welt überschneiden, aber nicht in der Art und Weise, wie wir es aus Volksmärchen gewohnt sind. Die Serie schafft eine Realität, in der die Wesen der Märchen mit der industriellen Revolution kollidieren und hieraus als Verlierer hervorgehen. In Tir na nÓg wurde ein Krieg gekämpft und verloren. Die Magie wurde von der Technologie überwältigt oder durch Wissenschaft verzerrt, und die Zauberwesen unserer Volkserzählungen waren gezwungen, aus ihrer Heimat zu fliehen und als Flüchtlinge in den menschlichen Ländern ihrer Verbündeten zu leben. Alle möglichen Feenwesen, Kobolde, Satyrn, Werwölfe, Hexen, um nur einige zu nennen, sind nun dem Leben der armen Arbeiterklasse einer Stadt ausgesetzt, die dem London des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts unheimlich ähnelt ist. Sie leben in einem unruhigen Frieden mit den Menschen, die ihre Stadt nur ungern teilen. Die feenhaften Flüchtlinge, die von den Menschen oft als „Kritiker“ bezeichnet werden, leben in den Slums der Stadt, wo sie sich als Straßenverkäufer, Prostituierte oder Dienstboten durchschlagen. Sie werden mit Verachtung, Misstrauen und Angst betrachtet. In der Zwischenzeit ist ihr Heimatland Tir na nÓg durch den Pakt schrecklichen Grausamkeiten ausgesetzt.
Tir na nÓg
Tir na nÓg selbst ist ein kleines Rätsel innerhalb der Serie. Es wird von den Flüchtlingen mit Ehrfurcht und von den Menschen als verlorener Fall gesehen und wird meist durch die Rückblenden und Erinnerungen der Hauptfiguren betrachtet; aber letztendlich ist es ein realer Ort, der auf dem See- oder Luftweg erreichbar ist. Es ist Teil der realen Welt, des Hier und Jetzt der Realität der Show. In unserer Realität ist seine Existenz jedoch viel weniger substanziiert.
Nach dem Lexikon der Kelten (1999) ist es ein Teil des keltischen „Jenseits“, in dem die Bewohner ewig jung sind und es sich daher den Namen „Land der Jugend“ verdient hat. In Sammlungen von keltischen Legenden findet man die Geschichte von Oisin im Land der Jugend. In der Geschichte, die in Frank Delaneys Legenden der Kelten erzählt wird, ist Oisin, einer der berühmten Fianna-Krieger, der bardische Sohn des Finn MacCool. Die Legende erzählt, dass Oisin Irland verließ und auf dem Rücken eines weißen Pferdes, das mit Niav Cinn-Oir (Niav vom Goldenen Haar) über das Wasser lief, nach Tir na nÓg reiste. Dort heiratete er Niav und lebte dreihundert Jahre lang als ihr Ehemann, wobei er jung blieb. Aus Heimweh kehrte er nach Irland zurück, um festzustellen, dass es sich verändert hatte und sein Vater und seine Brüder in der Fianna längst tot waren. Durch einen Unfall fiel er von seinem Pferd, und als er irischen Boden berührte, alterte er um dreihundert Jahre. Bevor er starb, konnte er einige seiner Geschichten erzählen und vom Heiligen Patrick in das Christentum aufgenommen werden. Niav, auch Niahm geschrieben, ist die Tochter von Manannán Mac Lir (Son of the Sea), einem der Tuatha De Dannan. Dieser ist ein Meeresgott, der mit Seereisen ins Jenseits in Verbindung gebracht wird, und man nimmt an, dass er der Herrscher von Tir Tairngire (Das Land der Verheißung) ist.
Laut W. Y. Evan-Wentz in The Fairy Faith in Celtic Countries lag „Das Land der Jugend“ jenseits des westlichen Ozeans. Der Name Tir na nÓg ist auch in der irischen Folklore zu finden. William Butler Yeats, Herausgeber von Fairy and Folk Tales of Ireland, stellt fest: „Es gibt ein Land namens Tír-na-n-Og, was soviel bedeutet wie das Land der Jugend, denn Alter und Tod haben es nicht gefunden; weder Tränen noch lautes Lachen sind in seine Nähe gekommen. Der schattigste Wald bedeckt es ständig.“ Auch er erwähnt das Märchen von Oisin, aber in seiner Darstellung ist Niamh nicht die Tochter eines Gottes, sie soll eine „Fee“ sein. Die Beziehung zwischen der irischen Folklore, der keltischen Legende und den Feenreichen ist im Laufe der Zeit ineinander verwoben worden. Um die Natur von Tir na nÓg besser zu verstehen, müssen wir uns ebenfalls auf die Reise in die „Andere Welt“. machen Der Weg ist zuweilen verworren und verwirrend.
Wie keltische Mythologie und irische Mythologie fast gleichbedeutend wurden
Insgesamt gesehen ist die keltische Mythologie ziemlich kompliziert. Die Kelten praktizierten den meisten Berichten zufolge eine mündliche Tradition mit einem Verbot, ihre Geschichten und Überzeugungen aus Angst vor Verfälschung niederzuschreiben . Kontinentale Berichte über die keltische Religion sind spärlich. Nora Chadwick behauptet, dass sich die einzigen in Europa und Großbritannien zu findenden Berichte über die keltische Religion auf die archäologischen Aufzeichnungen beschränken.
James MacKillop stimmt dem zu und gibt an, dass nur Scherben keltischer Tradition und Religion auf dem Kontinent zu finden sind. Schriftliche Berichte von klassischen Autoren liefern zwar Informationen, doch warnt Chadwick davor, dass diese oft voreingenommen sind und Informationen über lokale Gottheiten durch eine römische Linse filtern. MacKillop wiederholt diesen Ausspruch: „[…] die Römer nahmen an, dass die seltsamen gallischen Gottheiten in Wirklichkeit neue Verkleidungen der Götter waren, die sie in Rom angebetet hatten“. (p. 30). Die schriftlichen Quellen, die wir aus Wales und Irland haben, sind etwas anders. Chadwick gibt an, dass die schriftlichen Berichte in Wales zwar relevantes Material enthalten, aber in Bezug auf die keltische Mythologie als problematisch angesehen werden, da sie aus der mittelalterlichen Zeit stammen, als das Christentum einen starken Einfluss hatte. Darüber hinaus sind sie im Rahmen des Mittelalters angesiedelt, d.h. die Geschichten werden innerhalb der mittelalterlichen Zeitperiode erzählt.
Die lokalen irischen schriftlichen Berichte hingegen wurden früher als die walisischen Quellen aus der Zeit der Einführung des Christentums und nicht später aufgezeichnet, und die erzählten Geschichten fallen in den Rahmen des Heldenzeitalters. Sie behauptet, dass diese Berichte, für die es zahlreiche Beispiele gibt, auf mündlichen Überlieferungen beruhen und die vorchristliche keltische Vergangenheit mit mehr Zuneigung betrachten als die walisischen Quellen. Dennoch wurden die irischen Berichte von christlichen Mönchen aufgezeichnet, lange, nachdem die ursprünglichen Erzählungen erzählt wurden, und mussten daher mit christlichen Themen rekonstruiert werden. Ob christianisiert oder nicht, die irischen Berichte machen den größten Teil der schriftlichen Aufzeichnungen aus, und aus diesem Grund sind die keltische Mythologie und die irische Mythologie so eng miteinander verwoben.
Der Lebor Gabála und wie die irische keltische Mythologie zum Feenglauben wurde
Die christlichen Mönche und Gelehrten haben in dem Versuch, die mündlichen Überlieferungen zu organisieren und die Geschichte Irlands zu erzählen, ein Werk zusammengestellt, das von der Besiedlung Irlands als eine Reihe von Invasionen erzählt. Es ist zwar klar, dass diese fünfbändige Darstellung, die als Lebor Gabála (Buch der Invasionen) bezeichnet wird, historisch nicht korrekt ist (MacKillop bezeichnet sie als Pseudogeschichte), aber sie bietet einen Rahmen für die bestehende mündliche Überlieferung, so dass sie sich in die heute christliche Welt einfügt.
Der Lebor Gabála beschreibt sechs verschiedene Migrationswellen, von denen drei für die irische keltische Mythologie, Folklore und Legende von wesentlicher Bedeutung sind: die Tannen Bolg, die Tuatha Dé Danann und die letzten Invasoren, die Milesianer. Sie beschreibt auch die Fomorians, eine dämonische Rasse, die in einem Land unter dem Meer leben sollen; bekannt dafür, dass sie die Bewohner Irlands terrorisieren, besiegen und enorme Steuern von ihnen verlangen. Den Fir Bolg wird zugeschrieben, dass sie eiserne Waffen nach Irland brachten, und ihr Name wurde von modernen Gelehrten sprachlich mit dem Volk der Belgae im alten Britannien und Gallien in Verbindung gebracht.
Die Fir Bolg wurden von den Tuatha Dé Danann in der ersten Schlacht von Magh Tuiredh besiegt, woraufhin sie angeblich nach Aran geflüchtet sein sollen, obwohl es auch heißt, dass sie in Connacht bleiben durften. In der zweiten Schlacht von Magh Tuiredh besiegten die Tuatha Dé Danann dann die furchterregenden Fomorianer und errichteten damit ihre Herrschaft in Irland. Chadwick schreibt den Tuatha Dé Danann zu, dass sie die unsterblichen Götter der Kelten seien. Sie kommen in allen drei großen Zyklen vor, dem Mythologischen Zyklus, dem Ulster-Zyklus und dem Fenian-Zyklus. Obwohl sie unsterblich sind, verschwanden die Tuatha Dé Danann nach der Invasion der Meilenilen. Chadwick behauptet, dass die Lebor Gabála erklärt, dass sie aus Irland verbannt wurden, während MacKillop erklärt, dass nicht erwähnt wird, was mit ihnen geschehen ist. Beide stimmen jedoch darin überein, dass andere Quellen vermuten lassen, dass sie sich in den Untergrund in die Grabhügel, Steinhaufen oder sídh, die kreisförmig angeordneten Grabhügel, die in der gesamten irischen Landschaft zu finden sind, zurückgezogen haben, so dass die sterblichen Milesier und ihre Nachkommen das Land darüber beherrschen konnten.
MacKillops führt weiter aus, dass diese Erklärung dem christlichen Klerus entsprach, indem er die alten Monumente, die sídh, mit der Geisterwelt in Verbindung brachte und die Götter zu einer fast dämonenähnlichen Existenz degradierte. Evan-Wentz zufolge nahmen die Tuatha Dé Danann nach der melianischen Invasion die Unsichtbarkeit an und wurden zum Feenvolk (das Sídhe-Volk), das das Untergrundreich in Irland regiert. Chadwick unterstützt diese Einschätzung und erklärt, dass die Geschichten über den Rückzug der Tuatha Dé Danann in die Sidh der Ursprung der Märchenvolkstraditionen waren. Sie betont ferner, dass die christliche Zensur die Götter mit Magie zu übernatürlichen Wesen degradiert habe. Da die Tuatha Dé Danann nun als das Feenvolk und die alten Denkmäler Irlands, die sídh, als der Eingang zum unterirdischen Jenseits sowie zum Jenseits selbst verstanden werden, können wir nun verstehen, wie Niamh vom Goldenen als Göttin und Fee zugleich anerkannt werden konnte, da beide ineinander übergingen.
Die keltischen Anderswelten oder das Jenseits?
Im Rahmen der Umwandlung der Tuatha Dé Danann in das Feenvolk, des sídh in einen Feenhügel und des keltischen Jenseits in das unterirdische Reich des Feenvolkes muss man Oisins Reise nach Tir na nÓg noch einmal überdenken. Wie kann Tir na nÓg jenseits des westlichen Ozeans und gleichzeitig unter irischem Boden liegen? Das zwingt zu der Frage: Was ist dieses Jenseits und wo befindet es sich wirklich?
MacKillop behauptet, dass es mehrere irische ‘Andere Welten’ gibt, die sich sowohl auf Inseln als auch unterirdisch befinden. Daher seien die Sídh von der Insel Tir na nÓg und Tir Tairngire, der Heimat von Manannán Mac Lir, ebenso verschieden und getrennt wie voneinander. Was wiederum bedeuten würde, dass Tir Innambéo (Das Land der Lebenden), Tir Naill (Das andere Land), Mag Már (Die Große Ebene), Mag Mell (Die angenehme Ebene), Brasilinsel (Die Insel der Gesegneten), die in den irischen Manuskripten erwähnt werden, ebenfalls unterschiedliche Andere Welten sind. Die Mythologie stellt diese anderen Welten im Allgemeinen als Orte des üppigen Feierns und Trinkens, der Unterhaltung und des Sports sowie der Musik und der schönen Frauen dar. Dies ist sicherlich so in der Geschichte von Oisin und es findet sich auch in der Reise von Bran, wo Bran und seine Landsleute zur Insel der Frauen reisen. Es gab aber auch Länder, in denen es Streit gab. Im Buch der Dun Cow reist der Held Cuchulainn in das Land Scáth (Land der Schatten), ein Land, das Evan-Wentz mit dem Hades vergleicht, um den Kessel des Königs zu gewinnen. Es gibt auch Tech Duinn, den MacKillop auf der Halbinsel Beare, der Heimat von Donn, die als Land der Toten gilt, platziert. Laut Miranda Green in The Gods of the Celts dürfen die Bewohner dieser Welt frei unter den Lebenden auf Samain wandeln (31. Oktober und 1. November).
Interessanterweise begegnet man bei der Lektüre des Buches von Evan-Wentz der Idee des Jenseits im Singular und nicht im Plural. Nach Evan-Wentz befindet sich das keltische Jenseits „[…] hier auf unserer eigenen Erde […]“, allerdings an verschiedenen geographischen Orten, und das unterirdische Reich der Sídhe-Völker konnte nicht von ihm getrennt werden. Im Wesentlichen werden dadurch alle getrennten anderen Welten in ein allumfassendes Konzept der anderen Welt gestellt.
Mackillop deutet an, dass das alte Volk von Irland keinen einzigen Satz oder ein Wort hatte, das unserem Verständnis der anderen Welt entsprach, und dass es der christliche Einfluss war, der alles zu einem einzigen zusammenfasste. Evan-Wentz sagt, dass das Jenseits jenseits der sterblichen Existenz liegt; es ist von unserer Welt getrennt, aber an sie gebunden und durch sie begrenzt. Seine weitere Behauptung, dass sie von subjektiven Vorstellungen geprägt ist, die genau so sind, wie wir glauben, klingt weitaus psychologischer als religiös, aber seine Behauptungen sollten im Rahmen der Märchenberichte des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts betrachtet werden, wo die von William Butler Yeats of Will ‚o the Wisps and Pooka aufgezeichneten Volksmärchen oft als reale Ereignisse erzählt wurden und die Menschen noch immer alle sieben Jahre die Brasilinsel vor der Küste Irlands sahen. Er behauptet ferner, dass die andere Welt von allen möglichen Wesen bevölkert ist; Dämonen, Schatten, Feen, Tuatha Dé Danann, Fomorianer und körperlose Geister. Es ist eine Welt voller verschiedener Rassen, so vielschichtig wie das Leben selbst, die alle in verschiedene Bezirke und Königreiche organisiert sind und von verschiedenen Königen und Königinnen regiert werden. Meiner Meinung nach klingt das ein wenig nach der Realität, die von der Carnival Row geprägt ist.
Ein Beitrag von Colleen Nichols
Literaturhinweise:
Dictionary of the Celts. New Lanark: Geddes and Grosset. Entries: Fir Bolg, Fomorians, Manannán Mac Lir, Niahm, and Tir na nÓg. 1999.
Frank Delaney: Legends of the Celts. London: Grafton 1989, S. 85-96.
James MacKillop: Myths and Legends of the Celts. London: Penguin 2006.
Miranda Green: The Gods of the Celts. Goldalming: Bramley Books 1986, S. 103-137.
Nora Chadwick: The Celts. London: Penguin 1971, S. 141-185.
Peter Berresford Ellis: The Chronicles of the Celts. London: Robinson Publishing Ltd. 1999, S. 130-218.
Walter Evan-Wentz.: The Celtic Otherworld. In: A.E. Waite ed., The Fairy Faith in Celtic Countries. West Valley City: Walking Lion Press 2006, S. 335-359.
Walter Evan-Wentz.: The People of the Goddess Dana (Tuatha Dé Danann) or the Sidhe (Pronounced ‘Shee’). In: A.E. Waite (Ed.), The Fairy Faith in Celtic Countries. West Valley City: Walking Lion Press 2006, S. 285-334.
William Butler Yeats: Tír-na-n-Og. In: W.B. Yeats, ed., Fairy and Folktales of Ireland. Gerrards Cross: Colin Smythe Limited 1973, S. 179.
The Voyage of Bran: https://bardmythologies.com/the-voyage-of-bran/
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